Иисус говорит ученикам, что им не нужно ничего бояться, потому что их вера в Боге Отце и в Его Сыне. Хоть у Бога много «гостящих», они, как друзья Иисуса всегда будут там, где Иисус. Т.е. не просто с Богом, в Его присутствии и Его милости. Но вместе с Иисусом находиться там на правах и привилегиях Сына Божьего. Путь в такое положение перед Богом не возможен иначе как через Иисуса.
Иисус указывает своим ученикам, что они за то время, пока Он с ними, познали и Сына и Отца. На непонимание учеников Иисус поясняет, что познание Сына идентично познанию Отца. Познал Иисуса, значит познал и Бога. Затем Иисус уточняет, что и дела, которые Он делает, и слова, которые Он говорит, исходят от Бога, Который пребывает в Сыне. И здесь звучит одна из двух заповедей, озвученных в этот день. Первая – требование «агапе» друг к другу. Слово, которое несправедливо переводят как «безусловная любовь» и «любовь жертвенная». Значение этого слово смотрите в предыдущих главах. Вторая заповедь – требование верить в то, что Отец находится в Сыне, а Сын в Отце. И тут же указывает на то, что если ученик доверится этому слову, будет творить невероятное.
Далее Он говорит, что если такие верующие будут просить о чем-либо Отца, то делать будет Сын. И все это Он собирается делать ради прославления Отца в Сыне. Он даже повторяет мысль, чтобы утвердить ее в умах, что все это сделает Он Сам.
Чтобы прийти к такому финалу, нужно «любить» Сына (агапе). Здесь снова отправляю к значению слова «агапе». Итак, каждый, кто почитает, ценит, ставит выше себя и получает удовольствие в Сыне, определяется по простому признаку. Такой человек исполняет то, что Иисус заповедал. И тут снова вспоминаем 2 заповеди. Такой человек снова увидит Иисуса в «другом» виде. И здесь Иисус называет себя Утешителем (ходатай, защитник, (право)заступник, адвокат).
Итак, Иисус Сам придет, не оставит учеников сиротами. И когда Иисус снова придет к ученикам, ученики переживут 2 основные вещи. Первое – они в тот же день осознают суть Евангелия. А точнее, слова Иисуса о том, что Он в Отце, а Отец в Нем станут понятными. Второе – они станут способными пойти за Иисусом. Здесь речь не только о смелости, хотя это и немало, но и о ясном понимании этого Пути.
Иисус еще раз повторяет мысль о том, что человек, который исполняет, хранит, относится с трепетом, свято чтит заповеди Иисуса, это человек, который Иисуса любит. А тот, кто любит Иисуса, гарантированно попадет в круг возлюбленных Отцом Иисуса. А так же Сам Иисус воздаст такому человеку взаимностью. И такие отношения с гарантией приведут к тому, что Иисус будет периодически являть Себя этому человеку.
Вряд ли можно было ожидать, что ученики сразу поймут все, что сказал им Спаситель. Отсюда у Иуды (не Искариота) возникло желание разобраться.
Иуда — не Искариот — говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?
(Иоан.14:22)
В общем, с данным вариантом перевода я не спорю. Однако, этот текст не очень понятен мне, как современному читателю. Сегодня так мы не говорим. Давайте попробуем перевести этот же текст, правда все же с древнего греческого на современный русский.
Говорит Ему Иуда, не Искариот, Господи, что случилось, что готовишься являть Себя нам, а не миру?
(Иоан.14:22)
При чтении Синодального варианта, у меня создается впечатление, что Иуда вообще не понял, что значит, явить Себя ученикам, а не миру. Т.е. вопрос здесь, не «почему», а «как это». Обратившись же к греческому тексту, выясняется, что все наоборот. Иуда задается вопросом, «почему». Т.е. что такого особенного произошло, что они, как ученики, удостоятся явления Исуса, а мир будет этого явления лишен. Что случилось? Почему?
Что же отвечает Иисус?
23 Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.
24 Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.
(Иоан.14:23,24)
Как мы видим, 23-й стих – полная копия стиха 21-го, за малым исключением. И не только 23-го, но и 15-16. За время короткой речи Иисус уже трижды повторил одно и то же. Разница лишь во взгляде на этот вопрос с разных перспектив.
Итак, упуская некоторые подробности, Иисус показывает две позиции. Позицию учеников и позицию людей мира. Позиция учеников заключена том, что они любят Иисуса. И потому, что они ценят Его, чтут, получают в Нем удовольствие, Иисус будем им являться. Позиция мира указывается в 24-м стихе. Люди мира, это те, кто не чтит Сына, не ценит, не получает в Нем удовольствия, не почитает Его выше себя. Соответственно, такие люди не способны воспринимать учение Сына серьезно. Значит, они никогда не будут исполнять слово Иисуса так, как оно сказано. Соответственно, это и является причиной разделения на эти два лагеря. Таким ребятам Иисус являть Себя не собирается.
Но поясняя эти два стиха, я обошел пару моментов, на которые теперь можно взглянуть. Первое, в 23-м стихе, Иисус говорит о своем явлении ученикам несколько иначе. Без сомнения, это та же мысль о явлении ученикам. Однако высказана совсем иначе. Что Он говорит? Он сообщает, что явление произойдет следующим образом: «… и Мы придем к нему и обитель у него сотворим».
Давайте разбираться с этой фразой. Помню историю, когда на заре перестройки, в Москву приезжал Билли Гремм. Были наняты профессиональные переводчики. И вот, один переводчик буквально отказывался переводить какую-то фразу, типа, «Я войду в него». Он просто заявлял, что это нельзя переводить, потому что это полная чепуха. Я не помню точно, что за фраза вызывала у него ступор, но история произошла на самом деле. Похоже, что с данной фразой произошло что-то подобное. Что я имею в виду? Смотрите.
Слово «он», которое в синодальном переводе стоит в Дательном падеже. Соответственно, со словом в дательном падеже, правильно использовать предлог «к». Но в греческом здесь слово «он» стоит в Винительном падеже. Т.е. отвечает на вопросы «Кого?», «Что?». Т.е. слово «он» нам следовало бы перевести как «него». В таком случае нам следует использовать предлог «в», «на». Либо «в него», либо «на него». Из этих двух вариантов мне более логичным кажется первый. Что получаем?
… и Мы в него придем и обитель у него сотворим.
(Иоан.14:23б)
Но в этой фразе есть еще один вариант слова «он» — «у него сотворим». Здесь же все ровно наоборот. В синодальном переводе это слово стоит в Винительном падеже, тогда как в греческом варианте здесь падеж Дательный. Т.е. предлог у нас уже не «у», а «к», либо вообще без предлога, хоть он и есть в греческом тексте. Получаем что-то такое:
…и Мы в него придем и обитель (жилище) ему сотворим.
(Иоан.14:23б)
Чтобы не заблудиться, обратим внимание и на слово «сотворим». Дело в том, что это слово стоит в такой форме, что на русский язык его можно перевести только как «сотворим для себя». Итак, если все это учесть, то синодальный перевод окажется верным. Т.е. сохраняя смысл и переводя текст в более понятный для читателя, м так и скажем: «… и обитель (жилище) у него сотворим». Правда добавим слово «себе».
Однако указание на то, что придут не «к», а «в», все же существенно. Т.е. Отец с Сыном придут не «ко мне», а «в меня». Как Отец обитает в Сыне, так и Отец и Сын должны обитать во мне. И через это Иисус «будет являться» нам.
И самое эпичное заявление Спасителя заключается в том, что все это сообщение идет не от Иисуса, а прямо от Отца. Иначе говоря, все это прямо сейчас говорит ученикам Отец. Это Он говорит, кого Он будет высоко ценить, почитать и в ком получать удовольствие. Т.е. относиться ровно так же как к Своему Сыну:
И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
(Матф.3:17)
Просто «Вау!» Читаю и внутри все ликует. Читаю головой а ликует в груди..
Аллилуйя!
В Матфея и Марка одни заповеди от Иисуса, а в Иоанна другие заповеди от Иисуса?
Нет, просто то, что мы обычно понимаем под заповедями, ими не являются и наоборот.