После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
(Откр.4:1)
Перед нами «Небесный лифт». До этого момента, все происходило на Земле. Да, Храм, вроде как, небесный. Однако все происходит по-земному. Теперь же Говорящий, голос который такой сильный, что автор сравнивает его с трубой. И Этот Говорящий приглашает перейти с земной перспективы в небесную. Похоже, нам хотят показать все то же самое, только с другого ракурса.
Здесь есть интересный момент. В самом конце первого стиха мы видим указание на то, что Говорящий зовет посмотреть «чему надлежит быть после сего». Трудность здесь следующая. Если я правильно понимаю, перевод слова, которое в синодальном переводе подается как «после», не так однозначно, как хотелось бы. То есть, его перевод сильно зависит от того, кто читает. То есть, данное слово можно перевести как «после» так и «среди», «вместе с».
я смотрю греческий текст, и вижу, что лингвисты сообщают мне о данном слове. И это предлог. Кстати, это греческое слово звучит как «мета» (ударение на «а»). Так вот, если бы это слово было наречием, то оно действительно должно было бы переводиться как «после». Но лингвисты сообщают, что перед нами предлог.
Так вот. Если это предлог, а я верю лингвистам, то данное слово переводится либо как «среди», «вместе с», «при», «в сопровождении» и т.д.. Надеюсь вы понимаете, к чему я клоню. Когда мы читаем «после», то и понимаем, что сначала идут эпохи церквей, потом, после эпох церквей начинаются эпохи печатей. Но нет, все не так. Эпохи печатей, о которых мы сейчас будем читать, это параллельное действие. И, скорее всего, как-то должно коррелироваться с перечисленными церквями.
2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;
3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.
(Откр.4:2-4)
Прежде всего мы сразу замечаем разницу. До сих пор все было сугубо по-человечески. Даже указание на «ангела церкви» не меняло ощущения того, что вся речь имеет земную перспективу. Действительно, вот церковь, которая существует. Вот ее проблемы. Вот, что им надо сделать. Что тут такого?
На этот раз, мало того, что Иоанн как бы вошел в дверь, отверстую в небе, но и картина, которую он увидел, далека от земной. Что мы видели «на земле»? Мы видели первосвященника, который выполняет свои обязанности в святилище. Он поддерживает огонь семи светильников.
Что мы видим сейчас? Сейчас перед нами странная картина. Мы, если и в храме, то явно не такого устройства, с которым знакомы все иудеи. Прежде всего здесь есть какой-то престол. Кстати, слово «престол», ни что иное, как просто стул, табурет со спинкой. Да, мы привыкли к тому, что престол всегда ассоциируется с царской властью. Но это, скорее, от того, что именно цари, вместо возлежания, восседали на таких «устройствах». А уже потом стулья распространились шире и стали проще выглядеть.
Однако, давайте посмотрим, что в действительности использует Иоанн в тексте. И в тексте у него «трон». Вот это уже понятнее. Трон — исключительно царский стул. На этом оторвемся немного от престола.
Затем нашему воображению предстает некто «сидящий». Мы, наверное, понимаем, что на троне может сидеть только тот, кто имеет на то право. Если на Небе мы видим Того, Кто сидит на троне, мы, догадываемся, что это Владыка всех владык.
Интересно, что апостол не сказал, мужчина, старик или что-то вроде того. Он сказал: «Сидящий», как бы избегая «скользких» уточнений. Однако, уходя от человеческих образов, автор уточняет, что «Сидящий» был похоже на некоторые камни. Речь идет о ясписе и сардисе. Некоторые толкователи считают, что «яспис», это алмаз. На это указывают некоторые места Писания, описывающие вид ясписа. Сардис же, выглядит иначе. Этот камень имеет слоистую массу. Она по-своему красива. Но это уже совсем непрозрачный камень. Возможно, сочетание двух совершенно разных камней в описании автора указывают как на кристаллическую и прозрачную природу алмаза, так и на «слоистость и волнистость сардиса.
Вокруг престола нам рисуется специфическая радуга. То есть, не такая, к какой мы привыкли, но «подобная смарагду». Смарагд — это старое название изумруда. То есть, перед нами «радуга» зеленого цвета. Очень странная картина, согласитесь.
Следующая картина — это двадцать четыре трона вокруг отписанного ранее. И на нем соответственно двадцать четыре старца. Прежде всего, слово старец, здесь, это греческое слово «пресбутерус». Это то самое слово, от которого идет название «пресвитер». И вот, что интересно. До тех пор, пока к греческому тексту не приложили руку «христианские» переводчики, это слово означало старого человека, либо авторитетного по возрасту и опыту. Но со временем внутри христианства этим «званием» стали называть человека, уполномоченного руководить общиной. Но мы понимаем, что такое значение не могло быть во времена Иоанна. То есть, перед нами двадцать четыре старца в прямом смысле. Либо это крайне авторитетные личности.
Теперь немного про число двадцать четыре. Это всего лишь 2 раза по двенадцать. А двенадцать, это число народа божьего. Почему же старцев не двенадцать, а в два раза больше? Я полагаю, что здесь речь идет о народе божьем из евреев и народе божьем из язычников. То есть, авторитетные люди среди последователей Христа как с одной, так и с другой стороны. Совершенно очевидно, что число двадцать четыре не говорит нам о точном количестве тех самых «авторитетов», а лишь указывает на их принадлежность к божьему народу.
Так же важно, что все они сидят на «престолах» или на «тронах», что соответствует греческому тексту. А это говорит о царственном положении всех этих людей. Мы видим Главного Царя, что сидит на главном троне, и он, по всей видимости, правит через тех самых старцев. Они прямые управители от имени Сидящего на центральном троне. На то же самое указывает и наличие венцов на их головах. Венец, это то же самое, что корона.
Наконец, они все облечены в белые одежды. А это мы уже знаем. И мы знаем, что белые одежды, это на их заслуга, а то, что они получили из рук Иисуса. Белизна их одежды — это праведность Бога, а ни их собственная. Собственно, на то же указывает и тот факт, что белыми являются не они сами, и лишь их одежды. Хотя, было бы забавно прочесть, что-то вроде сидящих белых людей. Но во всем Писании мы не видим белых людей, кроме Самого Христа, у которого вид, если вспомнить его «преображение» стал белым.
5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;
6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
(Откр.4:5,6)
Продолжая описывать видение автор сообщает, что от престола, видимо от центрального, исходили молнии и громы и гласы (голоса). Трудно сказать, есть ли какое-то конкретное описание этим самым молниям, громам и гласам. Но, по видимому, это должно нам описать «происходящее» на троне. В свое время древний поэт Гомер описывал глубинные переживания царя Одиссея выразительными сказочными образами. Вот он спускается в царство мертвых, вот встречается с циклопом, вот они проплывают мимо Хорибды, а вот он, привязанный к мачте старается вынести крики сирен. Но все это — выразительные средства древнего мира, а не намек на существование каких-либо подобных существ. Все эти «существа» и столкновения с ними — это душевные муки Одиссея, его мытарства внутри своего сердца, и ничего более.
Так и здесь, все эти громы, вспышки света (молнии) и громы — это то, что происходит внутри, если так можно сказать, Бога. Это то, что Бог переживает, то, что происходит в Его божественном сердце. Мы видим, что вся история с посланиями ангелам церквей, описанная прежде, вызывает в Боге яркую реакцию. Он вовсе не равнодушен. Он буквально переживает за все те церкви, за все те исторические этапы.
А связь всех тех громов и молний обнаруживается в сообщении о семи светильниках, что стоят, как оказалось, пред престолом. То есть, в то время, как первосвященник на Земле подливает масло в светильники, обеспечивая их непрерывное горение, в небесной перспективе, как бы с другой стороны, за этими светильниками внимательно наблюдает Бог. И здесь все эти светильники представлены уже не просто как земные масленки с фитилем, но как Божьи духи (ударение на «у»).
Итак, все те церкви, а на самом деле все духи всех церквей во всех исторических эпохах постоянно находятся пред Его лицом. И Сидящий внимательно наблюдает за их жизнью, развитием и угасанием.
Кроме всего выше описанного перед престолом мы обнаруживаем «море». Здесь опять стоит пояснить. Море, это что-то вроде нашего таза для воды, только очень больших размеров. Давайте посмотрим на такое-же море, но медное в храме Соломона.
2 И сделал море литое, — от края его до края его десять локтей, — все круглое, вышиною в пять локтей; и снурок в тридцать локтей обнимал его кругом;
3 и [литые] подобия волов стояли под ним кругом со всех сторон; на десять локтей окружали море кругом два ряда волов, вылитых одним литьем с ним.
4 Стояло оно на двенадцати волах: три глядели к северу и три глядели к западу, и три глядели к югу, и три глядели к востоку, — и море на них сверху; зады же их были обращены внутрь под него.
5 Толщиною оно [было] в ладонь; и края его, сделанные, как края чаши, [походили] на распустившуюся лилию. Оно вмещало до трех тысяч батов.
6 И сделал десять омывальниц, и поставил пять по правую сторону и пять по левую, чтоб омывать в них, — приготовляемое ко всесожжению омывали в них; море же — для священников, чтоб они омывались в нем.
(2Пар.4:2-6)
Итак, перед нами сосуд, диаметром около пяти метров. Высота этого храмового бассейна 5 локте, то есть, два с половиной метра. Вся эта махина стояла на волах. И вместе с волами, диаметр сооружения превращался в 10-15 метров. Сам бассейн стоял на «задах» волов. То есть, мало того, что у него глубина два с половиной метра, но он еще и на пару метров поднят от земли. Теперь представьте себе толщину стенки этого «тазика». Писание сообщает, что его толщина равна ладони. Это что-то около десяти сантиметров. Данный бассейн вмещал до трех тысяч батов. Благодаря Википедии легко найти, что один бат равен 22м литрам. Отсюда 3000 батов, это 66000 литров или 66 кубов.
Из этого «моря» вытекала вода в умывальники, расположенные вокруг. Теперь, вода в умывальниках для омовения всего, что приносят для всесожжения, а само море для священников, чтобы они омывались сами. Трудно сказать, должны ли были священники нырять в этот бассейн или как-то иначе проходить омовение. Как и сам храм до нас это море не дошло.
Очевидно, что сосуд, предназначенный для хранения 66 кубов воды не мог быть тонким или хрупким, потому как объем воды просто раздавил бы все это сооружение. И, тем более море не могло быть стеклянным. Но в видении Иоанна, мы наблюдаем не земное море, а море небесное. И здесь всем глубоко наплевать может оно выдержать или нет нужное количество воды. Главное, это его божественность. Отсюда и стеклянное море. Тем более, чтобы видно было, что вода в нем чистая.
Наконец, в приведенном выше отрывке из книги Откровения мы встречаем четырех животных. Давайте еще раз прочтем, что о них сказано.
6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,
10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:
11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.
(Откр.4:6-11)
Первый символ, что-то говорящий о животных, это их количество. А именно четыре. Число четыре в Писаниях связано с тварным миром (то, что сотворено). Оно, практически, всегда говорит о четырех странах света. То есть, эти животные имеют отношение ко всему Миру.
Второй знак — это глаза, которые наполняют этих животных. Перед нами очень странные существа, у которых огромное множество глаз спереди и сзади. Мы, по видимому, должны понять их главную роль в правлении Богом. Эти четыре животных — главные наблюдатели. Они сообщают верховному Царю о всем, что видят вокруг. Мы, надеюсь, понимаем, что у всех царей земных должны быть такие «глазастые» слуги, которые вовремя докладывают монархам о происходящем на их территории.
Такие животные имеют несколько разный вид. Первое подобно льву, затем тельцу, лицу человека и орлу летящему. Очень много идей существует в попытках объяснить вид этих соглядатаев. Некоторые даже стараются подтянуть их под четырех апостолов, написавших известные нам Евангелия. Кто-то пытается связать их вид с какими-то государствами. Но, в общем, наблюдается некоторое замешательство. Понятно, что никто ничего сказать внятно о них не в силах.
И я не претендую на последнюю истину, но свои пять копеек вставлю. Прежде всего, если их задача наблюдать и докладывать, то, почему их вид должен действовать в каком-либо другом ключе? Итак, это божественные соглядатаи. И каждое животное отслеживает ситуацию в той области, для которой предназначен. Давайте попробуем понять, о каких областях идет речь.
Первое животное подобно льву. Просто льву, без каких-либо подробностей. В системе библейских символов, лев, это царственное животное. До такой степени царственное, что Иисус назван Львом из колена иудина. Но в системе тварного мира Бог не занимается животными. Весь тварный мир отдан во власть человеку. Бога не интересуют животные. А вот люди интересуют. И самое главное, это Его люди. Если это так, то лев, это божий правитель, кто-то вроде апостола, или царя Давида, например. Оставим пока львов в покое, перейдем к следующему животному.
Второе животное в тексте Откровения подобно тельцу. Если мы приняли за аксиому (а может и теорему) утверждение, что Бог не занимается животными, то, кто такие тельцы? В писании телец, прежде всего — животное чистое. Именно по этой причине оно годится в жертву, что определяется Законом. Правда, такая жертва требуется только от зажиточных верующих Ветхого Завета. И здесь еще одно значение тельца, как знак успешного верующего. Верующего под Благодатью Божьей, верующего, на кого призрел Бог (обратите внимание на приставку «при», а не «пре»). Если мы где-то правы, то перед нами соглядатаи, один из которых наблюдает за апостолами и божьими царями, а второй за народом божьим, за которым наблюдают «львы».
Третье животное в том же стихе имело лицо, как человек. странное указание на то, что животное не похоже на человека, но имело лицо, как человек, чем сильно отличается от предыдущих двух. Смею предположить, что речь идет о людях, которые имеют лишь вид человека. То есть, речь, скорее всего о противоположной категории первым двум.
Следующая мысль в том, что Иоанн писал весь текст хиазмом. А это значит, что стихи были, как бы, симметричными. Первая строка пятистишия относилась к последней строке, вторая к предпоследней, середина — кульминация или ось симметрии. Здесь у нас сообщения о двух животных божьего вида. Предположим, что первое животное, это условно первая строка, а второе, вторая, то сообщение о третьем животном, это симметрия второй строки, а четвертое — симметрия первой. Где-то между всем этим середина. А это может значит вот что. Лев и телец — божьи ребята, лицо и орел — язычники.
Итак, если моя логика верна, то животное с лицом человека, это соглядатай, наблюдающий за простыми язычниками, которые выглядат как люди, но их будут пасти жезлом железным.
Четвертое животное выглядит как орел летящий. Тут интересно, что орел не сидит, не спит. Он летит. И если, опять же, все, о чем мы говорил до этого верно, то речь о правителях язычников. А это значит, что четвертое животное наблюдает и докладывает о власть имущих в безбожном мире. Тут, наверное, нужно пояснить, что атеисты, это тоже язычники, только совсем глупые. Потому как в писании четко прописано:
… Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога».
(Пс.13:1б)
Итак, мы поняли, за какие области отвечают глазастые существа. Следующий знак, это шесть крыльев. Что это за указатель? Есть сообщение об этих существах в книге Исайи.
1 В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм.
2 Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.
3 И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!
4 И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями.
(Ис.6:1-4)
Таким образом, мы узнали, что это за существа. Это Серафимы. Из той же главы но в 6м стихе мы обнаруживаем, что Серафим может, используя угли с жертвенника, удалять грехи и беззакония от человека. То есть, давайте немного расшифруем картинку. Серафим это делает не сам и не своей силой. Он берет уголь с жертвенника. То есть, кто-то за очищение Исайи отдал жизнь и превратился в уголек. Серафим этот уголек берет на прямо те, что у него там есть, рукой или чем-то еще. Нет, он не может взять его так. Но использует клещи. И чья то жертва сделала Исайю свободным.
Там же у Исайи написано, что двумя крыльями Серафим закрывал свое лицо свое, двумя ноги, и двумя летал. Любопытно, что в переводе с еврейского, серафим означает «огненный» или «пылающий». Но это еще не все. Так же это слово означает змея, либо пылающего змея. И еще пара значений — грифон или дракон. Согласитесь, совсем неожиданно. Данное слово используется, например, в истории со змеями, которых Бог послал в наказание своему народу в пустыне. Прежде всего он послал змей (то же слово), а потом приказал сделать змея и разместить его на древе.
Не знаю, чем нам может помочь данная информация. Может быть чем-то и поможет. Но, что есть, то есть. Идем дальше. Давайте вспомним, что нам еще осталось в этой главе.
8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,
10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:
11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.
(Откр.4:8-11)
Итак, мы поняли, что данные существа, это Серафимы. Они пылающие, чем-то похожи на грифонов, драконов и змей. При этом у них 6 крыльев. Есть разные толкования, почему они прикрывают лица и ноги. А для полетов используют лишь одну пару крыльев. Но все эти толкования — просто чьи-то мысли без ссылок на что-то более или менее внятное. Оставлю роль крыльев на ваше рассмотрение, и не буду о них ничего гадать. Да и Иоанн, судя по всему не уделяет им должного внимания, лишь упоминает об их количестве, чтобы мы могли связать предложенных в Откровении животных с Серафимами из пророчества Исайи.
Кстати, интересный момент. Серафимы — пылающие, то есть, по идее, они не должны бояться огня. Однако Исайя видел, что один из них взял уголь с жертвенника клещами. Что бы это могло значить? Думаю то, что даже Серафимы не могут выдержать огонь Бога. Но это так же просто мои мысли.
Следующая деталь, та, что они не имеют покоя ни днем ни ночью. То есть, их что-то сильно будоражит. Они чрезвычайно возбуждены. И то, что их так сильно возбуждает заставляет их кричать известную еще из пророчества Исайи «кричалку»: «Свят, свят, свят…». Так что же их так взбудоражило? И тут мы должны вспомнить, что они изнутри наполнены глазами. А мы помним, что каждое из животных отвечает за свою сферу. И, судя по всему, то, что они видят, каждый в своей юрисдикции, приводит их в восторг, от чего они и кричат. И сама «кричалка» говорит нам о том, что все, что они видят — результат деятельности Бога.
Это несколько противоречит тому, что видел на Земле апостол. Ведь на Земле все очень грустно. Так значит не все так плохо, как могло бы показаться. И то, что мы видим в христианской среде так же учтено в Божьем плане. Бог, если так можно сказать, как величайший шахматист переподчиняет себе, своим «фигурам» события на земле, и заставляет все идти так, как Ему нужно.
Далее, мы видим, что каждый раз, как Серафимы приходят в очередной восторг, к их эйфории подключаются и 24 старца, сидящих на престолах. Но делают это несколько иначе. Они не вопят от восторга, они падают на колени перед Божьим престолом и снимают с себя символы власти, признавая превосходные результаты не как свои заслуги, а как заслуги Творца, наделившего их той властью. То есть, 24 старца вместе с Серафимами так же признают неожиданные успешные действия Бога. Неожиданные потому, что только неожиданные действия могут привести в восторг. А то, что заранее ясно, к таким эмоциям не приводит. То есть, Бог каждый раз делает что-то неожиданное, и обязательно успешное.
Старцы так прямо и говорят: «…ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено». Тут важно понимать, что «все сотворил», это не о том, что Бог сотворил Мир в 6 дней, а о том, что Бог творит тогда, когда они наблюдают, и то, что приводит их в восторг.